FILOSOFÍA

Según afirma su propio autor, este libro esboza algunas de las dificultades más importantes que debe afrontar nuestra civilización, una civilización que no se ha recobrado todavía completamente de la conmoción de su nacimiento, de la transición de la sociedad tribal o «cerrada», con su sometimiento a las fuerzas mágicas, a la «sociedad abierta», que pone en libertad las facultades críticas del hombre.

La influencia de Platón en el pensamiento occidental es aún hoy impresionante, como demuestran los cuatro paradigmáticos diálogos que se reúnen en este volumen. La Apología de Sócrates es la perfecta introducción a toda su filosofía y nos presenta de una manera brillante al maestro de Platón en un momento crítico. Los otros tres, Fedón, Banquete y Fedro, suponen puntos culminantes de la historia de la filosofía occidental, que además contienen algunas de las páginas más bellas de la literatura europea.

Puede escribirse en un solo volumen una historia completa de la Imaginacion? Patrick Harpur lo ha conseguido admirablemente en este libro, partiendo ademas de campos tan hetereogeneos como la filosofia y la mitologia griegas, la poesia romantica, la alquimia, la psicologia junguiana, la magia renacentista, el chamanismo, la ciencia moderna, los relatos de hadas y fantasmas, la nausea de Darwin o la magdalena de Proust y todo ello para mostrarnos un fascinante y coherente itinerario por el que han pasado todas las diferentes sociedades humanas que han querido dotar a su mundo con un sentido formado a traves de imagenes simbolicas. Con inteligencia, Harpur sacude los rigidos mitos que han gobernado en los ultimos siglos nuestro universo racional para recordarnos la existencia de otra manera diametralmente opuesta de ver el mundo que consiste en saber tambien contemplar las cosas desde el ojo interno de la Imagina- cion; pues el secreto de esta singular Historia descansa, sobre todo, en comprender esta sutil manera metaforica de observar la realidad, a pesar de tratarse de una vision que la ortodoxia moderna ha querido siempre marginar. Segun Harpur, el defecto esencial de la conciencia postcartesiana radica en su literalismo; es decir, en su obsesivo afan de literalizar toda la realidad mediante una perspectiva particular que pretende ser la unica y verdadera vision de todo lo real, cuando la realidad esta lejos de ser algo simple o literal. En realidad, nuestra vision del mundo es solamente una vision, pero no el mundo. De ahi, que la gran leccion que extraemos de la Imaginacion sea la de asumir que, finalmente, solo es posible contemplar el mundo a traves de alguna perspectiva metaforica, en pocas palabras, a traves de un mito; porque en realidad, el mundo que vemos siempre corresponde al mito en el que estamos, sea del genero que sea, en contra de toda vision literalista que, inevitablemente, nos hunde en nuestra propia ceguera. Harpur nos conduce a traves de una serie de estancias secretas de la historia con tanta elocuencia y penetracion que nos hace olvidar el tiempo En cada capitulo, corta como un experto una nueva faceta de su piedra filosofal, hasta que la luz se expande por las vastas realidades multidimensionales mas alla de nuestra imaginacion. Yo haria de este libro una lectura obligatoria para cualquier persona que estudie filosofia, historia o psicologia analitica.

Este volumen III de las Obras Completas de Filón de Alejandría contiene los últimos siete tratados de los veinte que componen la serie llamada Comentario alegórico de la Ley de Moisés. Dichos tratados llevan a su plenitud la alegoría del alma humana que abandona progresivamente su condición terrenal hacia la visión de Dios. Tal despliegue alegórico se realiza con un mé­todo del todo novedoso en la historia de la cultura, consistente en una lectura continua y sistemática de ver­sículos de carácter narrativo del ptimer libro del Penta­teuco, reinterpretados desde la perspectiva de una me­táfora platónica: la fuga hacia Dios desde lo temporal. La confusión de las lenguas considera el episodio de la Torre de Babel y la significación para la humanidad de la pluralidad de lenguas. La migración de Abraham establece sucesivas alegorías sobre todas las cosas que tuvo que abandonar Abraham en el camino hacia la claridad y la certeza. El heredero de los bienes divinos trata de quién es el heredero que puede considerarse hijo de Abraham y partícipe de la promesa divina, en cercanía temática pero en contraste ideológico con lo que poco después pensaría Pablo de Tarso. Acerca de la unión con los estudios preliminares versa sobre la rela­ción de Sara y Agar, la esposa y la concubina del sabio Abraham, asimiladas una con la sabiduría y otra con la enciclopedia de la educación griega, y es el origen li­terario y cultural de la formulación cristiana medieval que ve en la filosofía la «sierva» de la teología. Sobre la fuga y el encuentro teje las alegorías sobre las emigra­ciones de los hijos de Abraham y explicita la fuente platónica del esquema de «itinerario del alma». Sobre el cambio de nombres interpreta el sentido del cambio de nombre que Dios ordena respecto de la persona de Abraham, que ha cruzado la frontera entre lo humano y lo divino. Finalmente, Sobre Dios es un fragmento mayor de un libro donde el alma llega a vislumbrar la circularidad entre el Dios monádico y su revelación triádica. Este es, según Filón, el último estadio posible del alma.

¿Qué significa, desde el punto de vista filosófico, musical e histórico, hablar de la música en términos de «obras»? Lydia Goehr propone de forma elegante y persuasiva una respuesta, describiendo cómo el concepto de obra musical cristalizó plenamente en torno a 1800, y posteriormente definió las normas, expectativas y pautas de comportamiento que han llegado a caracterizar la práctica de la música clásica. En el contexto de un relato filosófico más general sobre el auge y la decadencia de los conceptos y los ideales, y de sus funciones normativas, Goehr aborda también los debates entre directores de orquesta, intérpretes de música antigua y músicos de vanguardia. Este libro es una de las principales contribuciones al campo de la filosofía de la música en los últimos cincuenta años. La presente edición revisada incluye un nuevo ensayo introductorio de la autora y un provocador prólogo de Richard Taruskin.

Bajo el título de La sabiduría griega, Giorgio Colli recopiló de manera exhaustiva los textos fundamentales de lo que se ha dado en llamar «filosofía presocrática», es decir, los documentos sobre los que se ha desarrollado el pensamiento y la cultura occidentales. Cada uno de los textos originales griegos se acompaña de una traducción directa del original, de un notable aparato crítico y de un comentario en el que se indica el estado actual de la investigación sobre el documento, se reseñan los loci similes y otros pasajes relacionados con el fragmento, y se incluyen referencias y citas para clarificar el texto, además de diversas indicaciones bibliográficas, importantes bien para la traducción, bien para la interpretación. Finalmente, superando el mero trabajo analítico sobre cada pasaje, se intenta establecer algunas líneas genéricas de interpretación, tanto con respecto a las tradiciones filosóficas o literarias, como en relación con los diferentes contenidos doctrinales. Este segundo volumen presenta los testimonios directos e indirectos de aquellos pensadores que ya en su tiempo dejaron una impronta individual de su excelencia, mereciendo el apelativo de sabios.

Cuando tenía veinticinco años, Benjamin Moser se trasladó a vivir a Holanda por amor. Una nueva vida, un nuevo país, una nueva cultura. Empezó a visitar museos y descubrió la pintura del Siglo de Oro holandés: las obras de dos titanes del arte, Rembrandt y Vermeer, pero también las de Hals, Fabritius, Pieter de Hooch, Jan Steen, Metsu, Avercamp, Saenredam, Ruisdael, Paulus Potter, Rachel Ruysch… El autor comenzó a explorar la vida y el legado pictórico de estos artistas del siglo XVII que pintaban retratos, interiores de casas e iglesias, paisajes, escenas bíblicas, bodegones… Y se puso a hacerse preguntas: ¿por qué creamos arte y por qué lo necesitamos? ¿Qué significa tener talento y cómo podemos desarrollar el que se nos haya concedido? ¿Un artista puede conformarse con ser un mero seguidor de otros o tiene que aspirar a ser original? ¿Cuál es el deber del artista para con los demás, la sociedad y él mismo? ¿Qué es la belleza y cómo se relaciona con el gusto? ¿Cómo puede ayudarnos el arte a perfilarnos una imagen de nosotros mismos y cómo puede ayudarnos a perfilarnos una imagen de los demás?

Perspectivas del Absoluto, situado en el ámbito de la fenomenología de las religiones y de la experiencia místico-religiosa, explora el territorio transconfesional con la intención de favorecer el diálogo sobre lo sagrado. Los seres humanos percibimos las distintas manifestaciones de lo sagrado a través del entorno que nos configura, y las interpretamos a partir de la religión o cosmovisión que profesamos. En efecto, lo sagrado está presente en todas las tradiciones como horizonte último y primero, el cual se muestra a través de las formas físicas, mentales y espirituales que nos moldean en un proceso continuo de asunción y a la vez de trascendimiento.

Las lecturas convencionales de la Antigüedad enfrentan a Atenas con Jerusalén, donde Atenas representa la «razón» y Jerusalén la «fe». Sin embargo, como nos recuerda Susan Buck-Morss, los estudios más recientes han eliminado esta separación. Nombrar el primer siglo como un punto cero –«año uno»– que divide el tiempo en antes y después es igualmente arbitrario, nada más que una conveniencia que carece de sentido empírico. En Año 1, Buck-Morss libera el primer siglo para que pueda hablarnos de otra manera, reclamándolo como terreno común y no como origen de diferencias profundamente arraigadas. Buck-Morss se propone derribar varias premisas conceptuales que han dado forma a la modernidad como episteme y nos han conducido a algunos impases posmodernos poco útiles. Se acerca al siglo I a través de los escritos de tres pensadores a menudo marginados en el discurso actual: Flavio Josefo, historiador de la Guerra de Judea; el filósofo neoplatónico Filón de Alejandría; y Juan de Patmos, autor del Apocalipsis, el último libro de la Biblia cristiana. También aparecen Antígona y John Coltrane, Platón y Bulwer-Lytton, al-Farabi y Jean Anouilh, Nicolás de Cusa y Zora Neale Hurston, por no hablar de Descartes, Kant, Hegel, Kristeva y Derrida.