HUMANIDADES

En las sociedades primitivas, las primeras normas se referían al uso de bienes y territorios, a la vida y a la integridad física. A medida que las sociedades se vuelven más complejas, surgen normas que rigen a toda la comunidad, su vida y sus relaciones. Nace así el primer embrión del derecho, y el deseo de que “el derecho a la fuerza” sea sustituido por “la fuerza del derecho”. El autor identifica cinco fases en la historia de los derechos de la persona: la teorización, codificación, internacionalización, universalización y globalización. El trasfondo individualista, en el que nace la teoría de los derechos subjetivos, justifica la posición inicial de la Iglesia católica. Se analizan también algunos debates sobre los derechos fundamentales y, en particular, la visión antropológica: solo si se acierta en esto ―defiende el autor― es posible el “desarrollo humano integral” y una sociedad mejor.

Publicado en 1846, Psyche es una de las obras más profundas y menos conocidas del Romanticismo alemán. En ella, Carl Gustav Carus (1789-1869) —médico, pintor, naturalista y pensador visionario— propone una comprensión orgánica y simbólica del alma que anticipa, con asombrosa claridad, los desarrollos de la psicología profunda de Freud y Jung. Su reflexión sobre los estratos de la vida psíquica, la unidad entre naturaleza y espíritu, y la relación entre lo consciente y lo inconsciente constituye una de las primeras tentativas sistemáticas de concebir la interioridad como un proceso cósmico. Olvidada durante décadas, Psyche fue una fuente silenciosa en la configuración del pensamiento psicológico contemporáneo. Carl Gustav Jung reconoció a Carus como uno de sus precursores y retomó muchas de sus intuiciones —la autonomía de lo inconsciente, la función simbólica de la naturaleza, el alma como mediadora entre cuerpo y espíritu— para construir su propia psicología analítica. Freud, por su parte, halló en Carus una temprana formulación de aquello que más tarde llamaría «lo inconsciente». La presente edición, a cargo de Juan Arnau, ofrece por primera vez en español una traducción cuidada y un estudio introductorio que sitúan esta obra en su contexto filosófico y científico, revelando la dimensión visionaria de un autor que pensó el alma como el horizonte en el que la naturaleza toma conciencia de sí misma.

Santa Teresa (1515-1582), mística, doctora de la iglesia y una de las pensadoras más extraordinarias de todos los tiempos, sigue hoy en día despertando pasiones, como hiciera ya en su época. Este libro aborda por vez primera interpretaciones de Teresa de Jesús como símbolo feminista, referente creativo y de identidad lingüística desde la óptica de escritoras latinoamericanas del siglo XX, como Delmira Agustini, Gabriela Mistral, Victoria Ocampo, Alfonsina Storni, Juana de Ibarbourou, Teresa Wilms Montt, Dulce María Loynaz, Silvina Ocampo, Mercedes García Tudurí y Alejandra Pizarnik. Las lectoras de Teresa esgrimen su nombre y apelan a su obra en la búsqueda de una genealogía femenina, mientras legitiman una visión propia del mundo y de la literatura.