HUMANIDADES

Desde la década de 1930, Max Weber fue traducido al inglés, de manera parcial, por Talcott Parsons, sociólogo estadounidense, cuya interpretación del autor influyó indudablemente sobre las traducciones al castellano. Bajo este tamiz, Weber fue leído, incluso hasta hoy, como un “correcto sociólogo liberal”, contrario a Karl Marx. Esteban Vernik discute con esta lectura hegemónica perpetuada durante décadas y busca contribuir a los estudios que escapan a aquel restrictivo marco normativo, como los de José Aricó, Michael Löwy y Bolívar Echeverría a partir de los años ochenta. Plantea que el pensamiento weberiano es laberíntico, rodeado por una serie de interrogantes: ¿cuál es su unidad? ¿Existe algún hilo conductor para sus más diversas contribuciones? ¿Cuál es su “cuestión central”? ¿El destino de la humanidad, la importancia de los factores psicológicos e intelectuales en la vida económica, la acción social, el origen y desarrollo del capitalismo, la ciencia libre de valores y el pluralismo metodológico, o la racionalización y el desencantamiento del mundo moderno por la ciencia y la técnica? En esta dirección crítica, el autor propone un recorrido sobre el surgimiento y el desarrollo del pensamiento weberiano a partir de dos temas centrales: nación y alienación. Con un eje tendencialmente cronológico y analizando una muestra de sus escritos teóricos e intervenciones públicas, examina aspectos específicos del cruce de la obra y la vida de Weber.

Como científico cognitivo, lo que más fascina a Steven Pinker es cómo pensamos sobre cómo piensan los demás sobre cómo piensan los demás, y, así, ad infinitum. Suena imposible, pero Pinker demuestra que lo hacemos constantemente. Esta conciencia, que experimentamos como algo público o que viene «de ahí fuera», se denomina conocimiento común y tiene un impacto trascendental en nuestras vidas sociales, políticas y económicas. Pinker demuestra que el conocimiento común puede dar sentido a muchos de los enigmas de la vida: las burbujas y las crisis financieras, las revoluciones que surgen de la nada, las posturas y las simulaciones de la diplomacia, la irrupción de las multitudes que denuncian por redes sociales y de la cultura de cancelación académica, la incomodidad de una primera cita. Pero las personas también hacen todo lo posible por evitar el conocimiento común, para asegurarse de que, aunque todos sepan algo, no puedan saber que todos los demás saben que ellos lo saben. Y así surgen rituales como la hipocresía benigna, los sobornos y las amenazas velados, las insinuaciones sexuales o el autoengaño de no ver lo que es evidente.

¿Puede el miedo prepararnos para enfrentarnos al futuro? Se dice que después del 11-S, la crisis financiera del 2008 y la pandemia de la COVID-19, somos una sociedad más temerosa que nunca. El miedo —y el pánico que este genera— ha sido la fuerza motriz de la historia del mundo: miedo a Dios, al hambre, a la guerra, a las enfermedades, a la pobreza, a otras personas… Robert Peckham afirma que, aunque el miedo se ha utilizado como una herramienta coercitiva del poder, también ha sido un catalizador para el cambio social. Desde la peste negra del siglo XIV, pasando por la Revolución francesa, la caída de los mercados modernos y la paranoia de la Guerra Fría hasta la pandemia del sida, y presentando la cultura digital, que acentúa los miedos del siglo xxi, el autor expone qué significó esta emoción en el pasado y cómo podemos entenderla mejor para enfrentarnos al futuro. A través de los relatos de las personas y de los momentos que han dado forma a la historia, Miedo revela cómo el temor nos ha hecho quienes somos y demuestra que, aunque pueda ser usado injustamente por el poder, también puede desafiarlo.