HUMANIDADES

Alfonso Carlos Comín, pese a su muerte prematura a los 46 años, dejó una huella indeleble entre los cristianos progresistas y los militantes comunistas, y en general en la izquierda catalana y española. De familia carlista, superó esa herencia a fuerza de vivir su fe religiosa con radicalidad, a partir de una lectura abierta y crítica del mensaje evangélico que rescatase su sentido originario. Un hilo enlaza su fe en un Dios hecho Hombre con la convicción de que sólo se puede vivir esa fe luchando por mejorar la situación vital real de los seres humanos, combatiendo por la justicia, la igualdad y la fraternidad. Esto equivale a combate político, y más concretamente a combate por el socialismo. Este libro reúne por vez primera una antología de textos de Alfonso Comín y aspira a ofrecer, de manera asequible, una visión completa de su pensamiento y su trayectoria, incluyendo, además de sus numerosos libros, cartas personales, poemas y el testimonio de sus años en Andalucía o de su paso por las cárceles franquistas. Su militancia en partidos de izquierdas, desde su juventud hasta el final de sus días, y su batalla para que se aceptara que los cristianos marxistas pudiesen vivir sin disimulos tanto su fe religiosa como su militancia política le llevaron, por un lado, a reivindicar la laicidad de los partidos comunistas y a reclamar su compromiso con las libertades democráticas y, por el otro, a defender el pluralismo ideológico de los creyentes dentro de la Iglesia. Su pasión intelectual se reflejó también en su tarea como editor y como docente.

Este ensayo recorre los orígenes de nuestra relación con la naturaleza y lo sagrado: desde las primeras imágenes de lo invisible hasta los mitos y ritos que dieron sentido a los fenómenos naturales, el ciclo de las estaciones, la fertilidad de la tierra o el movimiento de los astros. Entre la antropología, la mitología y la espiritualidad, estas páginas se leen como crónicas de lo sagrado y como un viaje por los mitos primigenios que han forjado el pensamiento humano. Un texto original y cautivador que ilumina la gran aventura común de la humanidad y nos recuerda aquello que aún nos une a nuestros ancestros lejanos: la necesidad de encontrar un sentido a la vida y a la muerte más allá del velo de las apariencias.

Theodore Kaczynski fue un brillante filósofo y matemático que, tras licenciarse con honores en Harvard, obtuvo su plaza como profesor de la Universidad de Berkeley con apenas veinticinco años. Sin embargo, tan sólo impartió un par de cursos antes de recluirse en una cabaña sin agua ni electricidad en los bosques de Montana. Desde allí, y a lo largo de casi dos décadas, tuvo en jaque al FBI y a la CIA con los envíos de diversos paquetes-bomba que causaron la muerte de tres personas e hirieron a una veintena. Con sus ataques pretendía encender la chispa de una revolución global contra el complejo tecno-industrial (y su último exponente: la inteligencia artificial), causante del cambio climático y la alienación última y catastrófica de la humanidad. Kaczynski fue por tanto un terrorista, pero también, por incómodo que nos resulte, uno de los pensadores más lúcidos de nuestro tiempo, como demuestran los ensayos recogidos en este volumen. Tal como explicamos de forma detallada en su prólogo, como editores creemos que es posible (y necesario) valorar sus escritos sin avalar sus acciones, al igual que admiramos el catálogo de la editorial Feltrinelli, aunque su editor y fundador muriera colocando, él también, una bomba; o como leemos con pasión al escritor William S. Burroughs aunque asesinara a su esposa; o seguimos aprendiendo de Platón sin defender, como él, la esclavitud. En este sentido, el análisis teórico que propone Kaczynski clava su dardo en el problema fundamental de nuestra época: la progresiva extinción de la libertad individual y la creciente catástrofe ecológica causadas por nuestra absoluta dependencia de la tecnología contemporánea, que se ha convertido en un sistema autónomo que no sirve al ser humano, sino que lo utiliza. Y su razonamiento, impecable desde un punto de vista teórico y difícilmente rebatible, le llevó a concluir, por un lado, que el problema último no es el capitalismo, sino el sistema tecnológico que lo gobierna; y por otro, que dicho sistema no es susceptible de reforma, y que, por tanto, debe destruirse para evitar la devastación final del planeta y de la inmensa mayoría de sus habitantes.