HUMANIDADES

¿Cómo fue posible la expansión de un pequeño movimiento mesiánico nacido en los confines del Imperio romano, hasta llegar a convertirse en la religión dominante de la civilización occidental? En contra de una visión arraigada, la perspectiva sociológica es capaz de mostrar que el cristianismo no surgió como un movimiento clandestino de los desposeídos del Imperio y que su notable crecimiento no fue debido a súbitas conversiones masivas. A partir de los conocimientos sociológicos sobre la conversión y la manera en que los grupos religiosos reclutan a sus miembros, este libro trata todos los temas relevantes para explicar la expansión del cristianismo: el trasfondo social de los conversos, la misión a los judíos, el estatus de la mujer en la Iglesia, la función del martirio y de la caridad, y el papel de la fertilidad y las enfermedades, sin olvidar la importancia central de la enseñanza, la moralidad y la fe en las comunidades cristianas.

El nacionalsocialismo convirtió el cuerpo en un elemento central de su proyecto político y social. Durante aquel periodo, la imagen —y muy especialmente el cine— actuó como un instrumento decisivo para moldear identidades individuales y colectivas. En el encuentro entre estética y poder surge la noción de «cuerpo contenido» como clave interpretativa de la simbología nacionalsocialista: un cuerpo disciplinado y ajustado a los principios del régimen. La visión del cuerpo promovida por el nacionalsocialismo alcanzó su expresión más influyente en la obra cinematográfica de Leni Riefenstahl, en particular en sus películas El triunfo de la voluntad y Olimpiada. Sus innovaciones formales y narrativas contribuyeron a consolidar un «realismo idealista» que no solo dio soporte al imaginario nazi, sino que ha seguido proyectándose, de manera sutil pero persistente, en la estética contemporánea. «El cine de Leni Riefenstahl no solo documentó un régimen: creó una estética del cuerpo que contribuyó a convertir la ideología en espectáculo». (Nayra Sanz)

Axel Honneth constituye hoy una de las voces más originales y relevantes de la teoría crítica de la sociedad. Director del célebre Instituto de Investigación Social de Frankfurt durante más de quince años, Honneth ha impulsado una renovación de la teoría crítica mediante una reactualización de las tesis hegelianas sobre el reconocimiento. Su modelo permite analizar las luchas sociales atendiendo a la gramática moral que subyace a los procesos de conformación de la identidad a través de la socialización. Sobre la base de una exposición panorámica de las principales contribuciones de Honneth, esta obra pone en relación la teoría de la lucha por el reconocimiento con los debates contemporáneos en torno a la (in)justicia global. «La teoría del reconocimiento de Axel Honneth es una de las más interesantes teorías sociológicas de la actualidad, y de ella se pueden extraer valiosos elementos para la crítica de la sociedad contemporánea». (Felipe Hernán Tello Navarro, Revista de Sociología)