HUMANIDADES

Desde el rey Salomón a Luis XV, perfumarse ha sido esencial, consustancial al ser humano, bien como símbolo de poder y estatus, bien como medicina o afrodisiaco, más allá de sus connotaciones religiosas. Es complejo datar su origen, pero sí se puede deducir su función principal: el culto. El buen olor siempre ha sido lo opuesto al hedor propio de la muerte y la enfermedad. La combustión del incienso o sahumerio, perfume primitivo por excelencia, embajador de la fe, ubicuo y transcultural, demarcaba el espacio sagrado generando una atmósfera emotiva que invitaba a elevarse más allá de la conciencia para comunicarse con lo divino. Desde el sintoísmo al budismo, del hinduismo al islam, esa inmanencia espiritual siempre fue definida por la fragancia. Esta obra pretende surcar la historia analizando diferentes culturas para desenmarañar sus raíces perfumadas, desde los óleos sagrados egipcios y las hedónicas composiciones árabes e indias hasta las primeras moléculas de síntesis del XIX que impulsaron la democratización del perfume, para eclosionar en el XX, cuando la moda se alió a la fragancia “de autor” para sellar su compromiso imperecedero.

¿Fue María Magdalena realmente una pecadora arrepentida? ¿Fue la hermana de Lázaro y Marta de Betania, como afirmaba la tradición católica? ¿O su imagen ha sido tergiversada a lo largo de los siglos? Este libro sumerge al lector en un apasionante viaje a través de los enigmas, verdades ocultas y la historia no contada de María Magdalena, una de las figuras más enigmáticas y malentendidas del Nuevo Testamento. Óscar Fábrega, historiador reconocido especializado en la historia de las religiones, trata de responder algunas inquietantes preguntas: ¿cuál era el verdadero papel de María Magdalena en el círculo íntimo de Jesús? ¿Es posible que fuera más que una seguidora, quizás «una apóstol» en pie de igualdad con los demás? ¿Por qué su imagen fue distorsionada por las narrativas eclesiásticas posteriores? ¿Existen textos antiguos que ofrezcan una perspectiva diferente sobre su vida y obra? El autor, a través de un profundo trabajo exegético, desentraña los misterios que rodean a su figura, cuestionando las interpretaciones tradicionales y arrojando luz sobre su verdadero legado.

En Historia desconocida de Roma, J. Vilmont nos invita a redescubrir la grandeza y las sombras del Imperio romano a través de relatos fascinantes y detalles que a menudo pasan desapercibidos en las narraciones convencionales. Esta obra nos lleva desde los humildes orígenes de Roma, donde pequeños pueblos se unieron para formar una civilización que dominó el mundo mediterráneo, hasta las intrigas y desafíos que enfrentaron sus ciudadanos y líderes. Con un enfoque cercano y didáctico, Vilmont nos presenta un mundo lleno de curiosidades, anécdotas y personajes inolvidables, revelando cómo vivían, pensaban y evolucionaron los romanos a lo largo de los siglos. Desde las tradiciones y mitos fundacionales hasta las complejas estructuras políticas y sociales, cada página nos sumerge en un pasado que, aunque lejano, sigue siendo fundamental para entender nuestro presente.

Pensadores, teorías, descubrimientos y conceptos relacioneados con la historia explicados en una sola página, de manera muy clara.

A mediados del siglo XIX en Europa parecía que los principales peligros provocados por condiciones climáticas adversas eran una cuestión del pasado. El aumento de la producción agrícola y la importación de cereales permitieron a las naciones almacenar granos con mayor facilidad e imaginar que no se repetirán las terribles hambrunas provocadas por las sequías, los largos inviernos o las lluvias abundantes.

La historia de la esclavitud ha sido tradicionalmente dividida en dos épocas distintas: una clásica, que abarca hasta el descubrimiento de América, y una moderna, que se inicia en el siglo xvii y se conoce como la época de la esclavitud negra. Este exhaustivo estudio comienza con Homero, a quien el autor considera el padre ideológico de la esclavitud clásica. Luego, recorre los pensamientos de figuras como Aristóteles y otras escuelas filosóficas clásicas que, aunque no respaldaron directamente la esclavitud, la toleraron o justificaron de alguna manera. La Edad Moderna, a su vez, se desglosa en dos fases: desde la conquista de América y el problema del trato a los indígenas, cuya esclavitud fue explícitamente prohibida por la reina Isabel la Católica, hasta la época en que las personas negras se convirtieron en un recurso para reemplazar a los indígenas liberados. A partir de este punto, se examinan detenidamente las principales teorías para destacar que muy pocos filósofos se pronunciaron en contra de la esclavitud. Un papel crucial en esta historia lo desempeñó la Ilustración. Durante los siglos xvii y xviii, se formuló la premisa de que «el negro era un esclavo por naturaleza», creando así un nuevo concepto de raza que, gradualmente, evolucionó hacia el racismo moderno. La ciencia biológica del siglo xix también jugó un papel esencial en la creación del racismo científico, que dio origen a la idea de una raza inferior que perdura hasta nuestros días.