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¿Qué significa ser madre? ¿Qué significa pensar el cuerpo como materia viva que, en el parto, se abre y se desgarra? Devolviendo el concepto de 'vida' a su dimensión visceral, Adriana Cavarero desafía la indiferencia de la filosofía hacia el cuerpo materno y explora sus lados oscuros y perturbadores, marginados por una tradición que favorece representaciones idílicas y luminosas. Para ello, recurre a la literatura analizando la maternidad en libros de autoras como Annie Ernaux, Elena Ferrante o Clarice Lispector, además de al pensamiento filosófico y a la tradición trágica griega, con incursiones en la antropología, la biología y la teoría crítica feminista. Cavarero, pues, se centra en la parte carnal de la experiencia maternal, en la que el cuerpo femenino se hace cómplice del proceso procreativo de la naturaleza, permitiéndole regenerarse cada vez. El origen de la vida está precisamente en el cuerpo de la mujer que se desgarra para generarnos.

Al contrario de lo que tantas veces nos hace pensar nuestra arrogante ideología del progreso, la mitología no es un ramillete de historias ajadas y fantasiosas, sino el principal reservorio psíquico de la humanidad y, por ende, el origen de toda psicología. Así, desde el principio de los tiempos, los seres humanos han recurrido a los mitos para intentar explicar los misterios de la vida y arrojar luz sobre nuestra propia y extraña naturaleza.

La falla geológica de San Andrés, que recorre de norte a sur el estado de California, es una de las más estudiadas del planeta y la más temida en Estados Unidos. Pero un poco más hacia el norte existe otra falla, la zona de subducción de Cascadia, mucho menos conocida pero capaz de provocar terremotos todavía más devastadores. El gran terremoto es un reportaje que causó un enorme revuelo cuando se publicó en 2015 en The New Yorker y que fue galardonado con el premio Pulitzer. Schulz convierte la historia del descubrimiento de esta falla y de su potencial destructor en una apasionante investigación que nos invita a reflexionar sobre la vulnerabilidad de las sociedades actuales frente a los desastres naturales. «Una elegante narración de divulgación científica sobre la ruptura de la falla de Cascadia, una obra maestra del periodismo y la literatura medioambiental.» Jurado del premio Pulitzer «Sus reconstrucciones del terremoto de Japón de 2011 y del que podría producirse en los estados de Washington y Oregón nos impactan tanto como las mejores obras de ficción.» The New Yorker

Los prestigiosos psicólogos sociales, Carol Tavris y Elliot Aronson, analizan de forma convincente cómo el cerebro está preparado para la autojustificación. ¿Por qué es tan difícil decir «he cometido un error» y creerlo de verdad? Cuando cometemos errores, nos aferramos a actitudes anticuadas o maltratamos a otras personas, debemos calmar la disonancia cognitiva que amenaza nuestra autoestima. Inconscientemente, creamos ficciones que nos eximen de la responsabilidad, restaurando nuestra creencia de que somos inteligentes, morales y correctos, una creencia que a menudo nos mantiene en un rumbo necio, inmoral y equivocado. La edición incluye numerosos ejemplos recientes y reveladores, como la aplicación de la teoría de la disonancia a cuestiones sociales controvertidas, como el movimiento Black Lives Matter. También incluye un nuevo capítulo que ilustra cómo la disonancia cognitiva está desempeñando un papel en la actual escena política polarizada, cambiando los valores de la sociedad y poniendo en riesgo la propia democracia.

Nuestras abuelas nunca oyeron hablar de la «lucidez terminal», aunque sabían bien de lo que hablaban. Iban a visitar a un moribundo y mientras estaban en la casa callaban, pero ya fuera comentaban entre ellas: «Hoy le he visto muy animado, y volvía a acordarse de todo, ay, no creo que pase de mañana?». Y así era. La lucidez terminal es un fenómeno relativamente frecuente que la ciencia ortodoxa ignora y que aun así forma parte de nuestra experiencia ancestral y del día a día de enfermeras y cuidadores. Según todos ellos, cerca del final de la vida, muchas personas que han sufrido lesiones cerebrales irreversibles o demencia profunda experimentan un momentáneo «retorno milagroso del yo» que antecede siempre al fallecimiento. Así, por lo general durante unas horas, estas personas recuperan por completo la lucidez, la memoria y la energía, son capaces de hablar de nuevo con sus familiares y parecen conscientes de la inminencia de su muerte con una calma y aceptación sorprendentes. Pero si sabemos que la destrucción física del tejido cerebral que produce el alzhéimer o el cáncer no es recuperable, y que las neuronas no se regeneran a gran escala, ¿cómo y dónde se preserva el yo de estas personas que han permanecido durante años «desaparecidas» e inaccesibles? Si en esencia somos la materialidad de nuestro cuerpo, ¿cómo puede haber mente, recuerdos e identidad en ausencia de un cerebro funcional? En este extraordinario ensayo, Alexander Batthyány, catedrático de Psicología, especialista en ciencia cognitiva y director del prestigioso Instituto Viktor Frankl de Viena, ofrece la primera investigación sobre la lucidez terminal realizada en el mundo, recopilando cientos de casos y vinculándolos a su propio trabajo de campo sobre las llamadas «experiencias cercanas a la muerte». Así, este libro cuenta una historia sobre la decadencia y la muerte muy distinta a la que estás acostumbrado a escuchar, abriendo, a través del misterio de la conciencia humana, una nueva posibilidad para entender qué somos en realidad los seres humanos.

Robert Neville es el único superviviente de una guerra bacteriológica que ha asolado el planeta y convertido al resto de la humanidad en vampiros. Su vida se ha reducido a asesinar el máximo número posible de estos seres sanguinarios durante el día, y a soportar su asedio cada noche. Para ellos, el auténtico monstruo es este hombre que lucha por subsistir en un nuevo orden establecido. Todo un clásico en su género, éste es un perturbador relato sobre la soledad y el aislamiento y una reflexión sobre los binomios como normalidad y anormalidad, bien y mal, que se evidencian como una mera convención derivada del temor y el desconcierto ante lo diferente.