NOVEDADES

Desde que existen, nuestros modelos económicos nos han ofrecido tan solo una visión incompleta de la realidad. Nos dicen que nuestras economías van bien porque están creciendo. Sin embargo, no tienen en cuenta que ese crecimiento descansa sobre un recurso que tomamos gratis y tratamos como si fuera infinito: la naturaleza. Así ha sido durante siglos, pero ahora sabemos que nuestra demanda del mundo natural es insostenible. Ya no basta con ver solo una parte del panorama; ha llegado el momento de que nuestros modelos económicos nos lo muestren completo.

Al cabo de sus libros dedicados a temas de teología, filosofía y ecología, Leonardo Boff nos ofrece esta pequeña cristología. Su núcleo es la experiencia originaria que tuvo Jesús de la cercanía de Dios-Abba. El bautismo es el momento culminante de esa experiencia, profundizada luego en el desierto, y que lleva a Jesús a emprender el camino del no-poder. Una intimidad con el Padre testimoniada en la proclamación de su amor incondicional y en el acontecimiento de la resurrección como irrupción del hombre nuevo. Abierta al futuro, esta cristología, inspirada en la «amorosidad» del Dios-Abba., quiere contribuir a una meditación sobre el destino de la vida en la Tierra.

¿Quién no ha oído hablar de Francisco de Asís, ese santo italiano del siglo XIII que amaba la pobreza, predicaba a los pájaros y sería el primer estigmatizado de la historia? Innumerables biografías y escritos le han sido dedicados desde la Edad Media y, en la actualidad, su reputación sobrepasa las fronteras del catolicismo, ya que creyentes de todas las confesiones y muchos no creyentes se han interesado tanto en su persona como en el franciscanismo. A pesar de la simpatía general que rodea su figura, el Pobre de Asís continúa siendo mal conocido, pues su imagen ha sido enturbiada por interpretaciones edificantes o fantasiosas que han desnaturalizado su mensaje.

¿Qué sucede cuando recuperamos la mirada tradicional y permitimos que el islam vuelva a hablarnos desde sus propios mundos? Durante siglos, el pensamiento islámico ha sido reducido a filología, política o arqueología, despojándolo de la vitalidad espiritual y ontológica que lo ha sostenido desde sus orígenes. Este libro propone un giro radical: reencontrarnos con un islam vivo, poblado de presencias invisibles, objetos portadores de baraka, cosmologías dinámicas y entidades que cohabitan con los seres humanos en un entramado de relaciones que desborda los límites de la mirada moderna. A medio camino entre la antropología, la filosofía contemporánea y los estudios islámicos, Antonio de Diego González —tras años de investigación y trabajo de campo— ofrece una lectura renovadora del esoterismo islámico: no como superstición ni como un conjunto de reliquias simbólicas, sino como un sistema coherente y vivo de conocimiento, una ontología relacional en la que lo visible y lo invisible se entrelazan y se transforman mutuamente. Más que un ensayo sobre la historia de lo esotérico, esta obra es una invitación a pensar el islam como una cosmopolítica viva, donde lo simbólico, lo espiritual y lo material se articulan de forma inseparable. Una reflexión necesaria en tiempos de crisis global, en los que el ser humano es llamado a recuperar su papel de guardián del mundo. Una obra que invita a cuestionar los límites de nuestra modernidad y a redescubrir el islam tradicional como un universo palpitante, donde conocer implica siempre participar en la transformación del mundo.

Ibn Arabi, reconocido como «maestro máximo», fue el responsable de la sistematización de la mística especulativa islámica. Además de centrarse en la purificación del alma y los estados y etapas de la vía mística como modo de acercamiento a Dios, quiso comprender la relación de Dios con su creación y el orden al que esta obedece. Su obra puede considerarse también exponente de la penetración en al-Ándalus de la tradición ismailí que reunió filosofía neoplatónica, cosmología, esoterismo y ciencia de las letras. El tratado que aquí se presenta por primera vez en castellano traducido directamente del árabe, 'Uqlat al-mustawfiz, refleja en su título una imagen mística: la disposición del siervo expectante ante su señor y la traba que el intelecto le impone. Esta atadura tiene también un significado cosmológico: es el Intelecto Primero que liga al ser humano universal con Dios y le asegura que volverá a su creador al final de los tiempos. En el ser humano se concentran todos los elementos del universo.