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Las reflexiones sobre la condición humana de uno de los filósofos españoles más importantes de nuestro tiempo. «Todavía medio siglo después, esta obra de Eugenio Trías es un diagnóstico lúcido sobre nuestro tiempo y condición».Adrián Ruiz Fernández Publicado originalmente por Taurus en 1978, este es uno de los ensayos más singulares de la primera etapa de Eugenio Trías y una pieza clave para comprender la evolución de su pensamiento. Partiendo del mito de Fausto, el filósofo nos propone un viaje en el que se trenzan filosofía y literatura, una sucesión de escenas que dialoga con Goethe, Hegel, San Juan de la Cruz, Kierkegaard, Spinoza, Nietzsche o Benjamin. En este diálogo, Trías identifica en la tradición occidental una deriva monista y espiritualista que habría reducido lo real a un único principio, relegando la naturaleza y la dimensión sensible de las cosas a un plano secundario. El resultado es un mundo donde el concepto devora la experiencia viva. Frente a ello, Trías ensaya un dualismo capaz de devolver a las cosas su espesor físico y dinámico. Naturaleza y espíritu, amor y poder, ser y nada se entrelazan en este conciso ensayo que anticipa las grandes cuestiones de su obra posterior.

Uno de los análisis más certeros y audaces sobre nuestro tiempo. Vicente Verdú, uno de los más agudos investigadores de los fenómenos contemporáneos, nos ofrece su mejor libro, un análisis certero y audaz sobre nuestro tiempo, es decir, sobre la época del «capitalismo de ficción», un concepto inédito, germinal y extraordinariamente fecundo. Las inter­pretaciones de la actualidad provienen, a menudo, de acercamientos sec­toriales y estancos, pero lo más revelador consiste en conjugar los avata­res de la economía con el sexo, los de la biogenética con el arte, los de la política con la cosmética o los del pensamiento con la televisión, para de­cantar el estilo general del mundo. El capitalismo anterior se presentaba localizable y diferenciado, pero el actual se ha convertido en una naturaleza transparente, difícil de aislar y de combatir. El capitalismo de producción era triste, el capitalismo de consu­mo era trivial, pero el capitalismo de ficción es tramposo, trilero.

La bondad es uno de los temas omnipresentes en la obra de Marilynne Robinson. En Lectura del Génesis busca una comprensión todavía más profunda de ella que trascienda cualquier tradición de fe en particular, a partir del análisis de uno de los textos fundacionales de la cultura occidental. La autora se pasea por el texto bíblico con extraordinaria sensibilidad y sabiduría, reflexionando sobre una historia tras otra mientras extrae temas y verdades universales... La Creación, Adán y Eva, la expulsión del paraíso, Caín y Abel, el arca de Noé y el diluvio universal, la Torre de Babel, Abraham y Sara, el sacrificio de Isaac, Sodoma y Gomorra, la historia de Raquel y Lea, Jacob y Esaú, José y sus hermanos, tantas y tantas historias que todos conocemos o creemos conocer cobran nueva vida en el cuidadoso análisis de Marilynne Robinson y se nos aparecen enriquecidas y llenas de significativos detalles que modifican profundamente nuestra comprensión del texto. L

La obra que fundó la teoría política occidental y sigue dando forma a nuestro modo de entender la ciudadanía y el poder. ¿Cómo fundar un Estado capaz de evitar la discordia civil y promover una vida común justa? ¿Es posible esbozar sus fundamentos comparando otros sistemas de gobierno? A estas preguntas se enfrentó Aristóteles en el siglo IV a. C., en un momento en que la polis griega atravesaba una profunda crisis. Considerado el primer filósofo sistemático de la historia, emprendió en el Liceo una investigación sin precedentes sobre las formas de organización colectiva. El resultado es la Política: el tratado filosófico más completo que nos ha legado el mundo antiguo sobre el poder y la ciudadanía.

La obra que sigue desafiando más de dos milenios después nuestras ideas de democracia y poder. ¿Puede existir una comunidad política verdaderamente justa? ¿Es posible imaginar un Estado ideal que consiga la plena realización de todos sus ciudadanos? A estas preguntas respondió Platón en La República, la primera gran utopía política de la historia. Escrita en forma de diálogo, esta obra propone una reorganización radical de la ciudad y del alma humana. Platón vincula por primera vez la justicia política con la educación, la ética y el conocimiento, y somete a crítica los fundamentos del orden social de su época: la familia, la propiedad privada, el poder del dinero y la exclusión de las mujeres de la vida pública. De este gesto nacen algunas de las ideas más audaces y duraderas del pensamiento occidental, desde un feminismo pionero hasta la célebre alegoría de la caverna.

Una exploración de las formas en las que el poder ejerce su represión y la posibilidad de convertir nuestra mirada en un acto de resistencia. ¿Qué es lo que nuestra sociedad decide no ver? ¿Qué cuerpos pueden ser golpeados, encerrados o explotados sin que nadie se indigne o intervenga? Allí donde el poder ejerce sus mecanismos de represión de forma más descarada es donde surge lo intolerable. Esto es: no solo lo que sucede en los campos de refugiados o tras los muros de las prisiones, sino también, como nos recuerda Díaz Álvarez –en la estela de Michel Foucault, Angela Davis, John Berger o Richard Mosse–, la complacencia con la que observamos la crueldad sin sentir repulsión, vergüenza ni responsabilidad.