NOVEDADES

En su nuevo ensayo, Byung-Chul Han disecciona con agudeza analítica y profundidad poética el dramático declive de una virtud social central: el respeto. Lo que en otro tiempo fue el fundamento de la convivencia ahora amenaza con desaparecer en una sociedad caracterizada por el narcisismo, la competencia y la desinhibición digital. Han despliega un diagnóstico polifacético de nuestro presente: la meritocracia neoliberal produce perdedores que se odian a sí mismos y desprecian a los demás. La lucha por el respeto se convierte en una lucha por el estatus y, por tanto, en causa de división, violencia y desintegración social. En las redes sociales, el respeto es sustituido por la atención; la cortesía, por la humillación pública; la comunidad, por comunidades que no conocen la solidaridad. Han muestra cómo el respeto, la autoestima y los vínculos sociales están entrelazados, y cómo su pérdida conduce a una guerra civil cotidiana en miniatura que carcome la sociedad desde dentro.

A través de la oscura burocracia kafkiana, la fantasmagoría de los pasajes parisinos, la huelga general revolucionaria o la inflación alemana de entreguerras, Benjamin construye una de las críticas más radicales contra el orden económico moderno: mostrar al capitalismo como una religión sin tregua, misericordia ni expiación. Este libro es una fábula metafísica sobre la violencia de esa religión, sus jueces, policías, rituales y sacrificios. Al igual que en los relatos de Kafka, donde el poder se manifiesta como una fuerza invisible, omnipresente y arbitraria, el capitalismo opera dentro de la lógica del mito: un engranaje que domina cada aspecto de la vida para garantizar que nadie escape al destino de su explotación. Despojándolo de su fachada técnica, Benjamin revela su estructura mística y el profundo sueño en el que nos mantiene sumidos.

Más que un enigma a resolver, Walter Benjamin es un campo de batalla. Una tensión permanente entre la domesticación académica y una bruma casi mística, políticamente inaprensible. Archivos Benjamin es el expediente de dicha tensión. Lejos de la introducción filosófica y el retrato biográfico, Fredric Jameson condensa aquí décadas de trabajo intelectual, organizando su lectura en archivos temáticos que atraviesan toda la producción benjaminiana, desde los primeros escritos teológicos hasta el materialismo dialéctico de sus últimos textos: originalidad gramatical, constelación histórica, alegoría barroca, experiencia urbana del flâneur, imagen dialéctica, el tiempo-ahora… Una obra hecha de fragmentos que se resiste a ser sistematizada, al menos sin ejercer cierta violencia interpretativa. No obstante, Jameson no se limita a explicarnos en qué consiste el legado de Benjamin, sino que identifica en él los elementos para reactivar hoy la crítica dialéctica, para comprender el constante despliegue histórico de las aporías del capitalismo. De modo que Archivos Benjamin es menos un ejercicio de erudición nostálgica que una estrategia de supervivencia política.

El escepticismo es una figura de demolición, un lento derrumbe de las convicciones y logros del resto de las filosofías platónicas, aristotélicas, epicúreas y estoicas, que considera dogmáticas, ya que hablan de lo que no puede resolverse y postulan como ciertas ideas que no están bien apuntaladas. ¿Y cuál es el propósito de este derribo sistemático, que recurre a las flexiones más sutiles de la lógica y de la dialéctica para desmoronar sus propios logros? No se trata de exhibicionismo, de venganza ni de una pulsión antiintelectual, ni mucho menos, sino de un natural anhelo de paz: demostrar la ingente cantidad de cuestiones por las que se preocupan los hombres y no tienen solución, alejarles de las cuitas y confusiones por cuanto no puede resolverse, para centrarse en una vida de mesura, atendiendo a las responsabilidades públicas, cultivando la amistad, disfrutando de la familia y respetando las costumbres y los rituales de la polis. Debemos esta batería de argumentos, que deslumbraron a Friedrich Nietzsche, a una figura algo oscura, Pirrón (360-270 a. C.), que acompañó a Alejandro Magno a la India, donde mezcló la filosofía griega con las ideas de los yoguis y los sadhus. Pirrón estableció las primeras estrategias para desarrollar una sabia indiferencia ante todo aquello (por goloso que sea y por mucho empeño que pongan los filósofos) que escapa al conocimiento humano. Sus ideas y las de sus discípulos fueron recopiladas siglos después (160-210), en plena era cristiana, por el médico y viajero Sexto Empírico, a quien debemos la elaboración del monumento escrito que ofrecemos ahora a nuestros lectores, donde recoge y amplía la mayor y más precisa campaña intelectual contra los excesos de las otras escuelas filosóficas.

Rechazado en un principio por Gallimard, Rimbaud le voyou (Rimbaud el golfo) aparecería finalmente en Éditions Denoël & Steele, en 1933, siendo el primer ensayo que Fondane publica en Francia y su obra más leída, tanto en vida como tras su muerte. En este texto polémico, Fondane denuncia los intentos de recuperación del poeta de Charleville, enfrentando a Rolland de Renéville, a Claudel y, en especial, a Breton, con quien se batiera a golpes en el bar Maldoror: «¡Es un libro dirigido enteramente contra mí!», exclamaría el gran teórico del surrealismo. «Usted me hace no sólo comprender a Nietzsche, a Tolstói, etc., sino también a hombres en los cuales usted nunca pensó: Rimbaud, Baudelaire. He tenido incluso, por un instante, la idea de mostrarle algunos textos, de despertar su interés en Rimbaud, por ejemplo. En tal grado su pensamiento me parece capaz de elucidar ciertos grandes misterios», confesaba Fondane, el 7 de enero de 1927, a su amigo y maestro el filósofo ruso Lev Shestov, a quien el libro irá dedicado. «Reinterpretado según los trazos de un personaje trágico, Rimbaud deviene un personaje shestoviano, rebelado contra la necesidad, la razón y la ética, categorías de la alienación humana. Como El hombre del subsuelo de Dostoievski o el Kierkegaard descrito por Shestov, Rimbaud lucha por quebrar el muro de las evidencias y alcanzar una libertad absoluta. Su tragedia consiste precisamente en haber querido luchar creando un encantamiento poético. El poema lírico es una quimera que hay que destruir. De esa destrucción surgirá tal vez un milagro o la epifanía divina», nos dice Salazar-Ferrer en su estudio magistral sobre el autor.

Aunque la tradición filosófica que se ha impuesto en Occidente pasa por el enfoque que definieron Sócrates, Platón y Aristóteles, sus enseñanzas tuvieron, antes de convertirse en canónicas, que imponerse a otras maneras de pensar y de vivir: la sofística, la retórica o la poesía. Entre todas ellas destaca por su inconformismo y osadía la filosofía cínica, la secta del Perro, que invitaba a sus discípulos a abandonar todos los bienes, dinero y tierras, y lanzarse a vivir por los caminos con un sayo y un bastón, alimentándose de lo que ofreciera la naturaleza y durmiendo en el suelo. Pero, a diferencia de los mendicantes, los cínicos vivían con arrogancia, pues se sentían más cerca de la naturaleza y de los dioses que sus conciudadanos, libres de las esclavitudes del vientre, de las comodidades y del sexo; paseaban con orgullo su salud y una fuerza de voluntad capaz de deslumbrar a generales, reyes y emperadores. Antístenes, Diógenes y Crates se suceden (como en una suerte de dinastía laica) como figuras centrales de la secta del Perro, que, a diferencia de las escuelas de Platón y Aristóteles, prefieren filosofar no tanto con argumentos y razonamientos, sino con su ejemplo vital, practicando un modo de vida que reconocen superior. Este libro recoge la obra de los cínicos, desperdigada en docenas de anécdotas (algunas de carcajada) y en las principales sentencias atribuidas a sus tres figuras principales, profundamente imbricadas en la vida ateniense. Sócrates, Alejandro Magno y Platón desfilan por estas páginas para debatir, aconsejar, discutir o dar réplica a los tres grandes cínicos, cada uno de éstos con su temperamento, pero todos con la misma convicción de dar ejemplo de un estilo de vida que desafía el conformismo de sus contemporáneos que es, ay, también el nuestro. Un festival de sabiduría y diversión.